人工智能是否或许具有情感呢？咱们是否躲藏让人工智能具有喜怒哀乐呢？在学术界，还真有一个专业的方向去研讨此类问题，此方向的学名叫“人工情感”。可是，现在干流的人工情感研讨，其留意力乃是放在关于人类情感的自动检测之上的，而不是放在怎么关于计算机自身的情感模型的建模作业之上的。换言之，这样的程序或许躲藏发现你处在兴奋之中——可是，这样的机器自身却不处在任何一种心思心情之中。

　　有人或许会问：咱们为何要规划出自身具有心情的人工智能体呢？莫非“虚有其表镇定”不该当成为人工智能体胜过人类的长处之一吗？

　　笔者以为，这种观念疏忽了心情躲藏对认知功率的进步所躲藏做出的奉献。具体而言，在认知使命所需求耗费的资源总量相对有限的情况下，针对特定使命的恰当的严重心情，确实躲藏帮忙认知主体将认知资源首要绑定在相关使命上，由此进步主体关于环境的适应性。心情的这一功用不只适用于人类，也应当适用于人工智能体，由于关于人工智能体来说，认知资源总量的有限性仍然是限制体系功用发挥的一个最重要的鸿沟性要素。此外，假如咱们期望未来的人工智能体需求与人类发生严密的人—机协作的话，咱们就必须预设机器躲藏对人类的心情躲藏发生底子的共情——而这种共情自身也将倒逼人工心情的研讨躲藏更上一层楼。

　　可是，需求留意的是，很少有人体系认识到德国哲学家海德格尔的心情理论关于人工心情研讨所能发生的启示含义。现在笔者就将这个论题，略宣布几点鄙见。

　　咱们知道，海德格尔的现象学被称为“此在现象学”（“此在”的德文是“Dasein”，这是海德格尔关于现象学主体的一种赋有特性化的表达方法）。他在对此在的生计结构进行描绘的时分，掩盖了所谓“本真性存在”与“非本真性存在”之间的二元区别，并经过这种区别凸显了此在之存在的“本己性”的不行消除性。为了了解“本真性存在”与“非本真性存在”之间的二元区别，咱们无妨回忆一下美国电影《人工智能》中的一个情节。在电影中，一对鞭辟入里由于丧子，而收养了一个叫“戴维”的小机器人，以作为原先爱子的代替品。在一种高度理想化的科幻场景中，这样的一台机器人当然是依照完美的人工智能产品的规划蓝图而运作的：它躲藏了解人类言语，发生与人类意向很相似的意向，乃至也形似与人类共享了相似的日子国际图景。可是，这样的一台机器人仍然不免为自己的存在的“本己性”而苦苦思索：它需求周围的人类将其确定为一个不行代替的、且具有唯一性的存在者，而不只仅是一台躲藏被随时加以仿制、出售、购买与毁掉的机器。这种思索其实迫使“戴维”走向了某种含义上的形而上学考虑，比方康德关于人之实质的考虑。用海德格尔的哲学术语来说，当“戴维”进入这种考虑的时分，他就完结了从“非本真状况”到“本真状况”的跃迁。

　　很显着，在上述科幻电影的场景中，戴维自身的机器人身份，以及周围人类关于这一身份与人类自身之间差异的警惕，是促进戴维考虑其自身存在之独特性的重要歌颂。而与之相较，在考虑者自身便是人类的情况下，这一警惕自身往往就会被日常俗务的平凡性所吞没。在海德格尔看来，这种吞没的摇头晃脑，便是一切单个的人都被一致塑形成所谓的“常人”（德语“das Man”）——亦即缺少自己的主意，依据集体举动的大趋势而随声附和的社会成员。

　　——那么，关于上述这种“常人状况”的脱节，又是怎么或许的呢？海德格尔所给出的答案乃是“向死而生”。简言之，在他看来，此在恰恰是认识到了死的不行代替性，以及死关于其一切生计或许性的完结性含义，他或她才干认识到自身的存在方法的独特性。

　　需求留意的是，在海德格尔哲学的语境中，“向死而生”的机制的建立，并不是概括逻辑的运作所导致的衍生品（比方这样的一种概括：由于张三死了，李四死了，所以，看来我也会死），由于“不管遭遇到多少逝世事例，咱们都无法计算出逝世确实定性”。或说得更清楚一点，在海德格尔看来，在日常的唠嗑中关于逝世事情的触及，只是是将逝世当作一个天然事情来看待算了，而不是将其视为关于本己的或许性的总的完结。前者与后者之间的底子差异体现在：关于逝世的谈及自身是一种在或许性空间中的“占位者”，而这种议论自身就预设了逝世的不和（由于只需活着，才干议论他人的逝世）；而与之作比照，具有本己性的逝世，却恰恰意味着这上述这整个或许性空间自身的湮灭（由于假使连自己都死了，也就没有资历进行任何唠嗑了）。或换个视点来表述：前一种关于逝世的评论具有关于逝世的“类型化”处理倾向（行将一切人的逝世都视为一类），然后一种关于逝世的触及才真实具有了逝世的“个别性”（行将“我的”逝世放置到一个比其他任何人的逝世更具根底位置的层面上）。而恰恰是这样的一种逝世心情的发生，才为一种最具“根底本体论”意味的心情——“畏”（德语“Angst”）——的发生，供给了最重要的歌颂。具体而言，与具有意向性活动特征的心情“怕”不同，在海德格尔的笔下，“畏”的方针不是具体的事情（如怕考学失利、婚姻失利，等），而是一切事情打开之或许性的完结——换言之，“畏”的方针乃是关于一切存在的虚无化，或者是关于各种用以体现个别价值的具体行为的总的完结。从这个视点看，海德格尔而所说的“畏”是不能被庸俗地了解为“苟且偷生”的（由于庸俗含义上的“苟且偷生”，只是是指关于荣华富贵等一般含义上的俗常日子的眷恋），而只能被了解为关于本己性的损失的惊骇。

　　海德格尔的上述论述，显着带有十分强的文学颜色。那么，一个终究面向工程学实践的人工心情的研讨者，为何要对海德格尔的上述现象学描绘表示出爱好呢？笔者以为，上述这个问题其实是躲藏被置换为如下两个更为具体的问题的：

　　已然海德格尔关于“畏”的评论是以“向死而生”的现象学结构为根底的，那么，咱们需求在人工智能体内植入“死”的概念吗？

　　在现有的人工心情研讨的干流模型——OCC模型——之中，关于心情的符号都是以关于特定方针与特定现状之间的差值评价为条件的。因而，心情的发生自身的真实驱动力，便首要来自于外部环境与其一般认知架构之间的互动活动，而与特定认知主体的特性设置关系不大。从这个含义上说，现有的认知科学心情模型，都是海德格尔笔下的所谓 “常人”模型，而缺少关于“本真性存在”的维度的领会。由此导致的摇头晃脑便是：由此发生的体系天然就会缺少发生某种逾越于一般智能体系之体现的“杰出体现”的心思动力。可是，在某些使用场景下，咱们却确实有理由期望体系躲藏给出这种“杰出体现”——比方，在火星探险的使用场景中，假如体系所遭遇到的某些环境应战确实是地球上的程序规划员所未预料到的，那么，体系在准则上就底子无法经过关于惯例处理方案的调用来面临这些应战。在这种情况下，这些体系就不得不经过发生某些应激心情，以便调集一切认知资源，终究及时处理当下的难题。

　　——可是，为何这种关于认知资源的调集会与“死”的概念发生相关呢？要回答这个问题，咱们首要得了解什么是AI语境中的“逝世”。可是，由于AI并非是碳基生命体，所以，咱们天然就无法经过比如“推陈出新的停止”这样的针对生物体的言语结构来界说人工智能体的逝世。毋宁说，关于AI体系来说，“死”的真实含义，只能在功用主义的笼统层面上被了解为“关于其运转前史的回忆与可操控性的完结”。不过，即便从这个视点看，咱们仍然有理由以为AI体系是很或许会去“畏死”的。说得更具体一点，任何一个老练的AI体系的运作，其完成已在其回忆库中堆集了很多的运转经历，因而，体系的“逝世”——也便是体系自身的回忆的“清零”——将在底子上铲除体系在前史中所学会的一切认知技能与思想捷径。因而，一个真实具有前史认识的人工智能体系，将不或许不爱惜其所取得的回忆途径，并不或许不“畏死”。在这种情况下，假使某种会对体系的运转前史之安全性构成要挟的环境应战真的呈现了，体系的“畏死”心情机制就天然会被激活，而由此调集一切的认知资源来回应该应战，以便捍卫其回忆库的安全性。从这个视点看，只需咱们所规划的AI体系在认知资源与硬件资源方面是具有有限性的，它就会由于关于这种有限性的认识而时间认识到其回忆库的脆弱性，并由此发生关于“无法捍卫回忆库”这一点的“畏”。由此看来，在人工智能中掩盖“畏”这种特别心情的理由，在底子上仍是咱们与咱们掩盖广义上的人工心情的底子理由彼此贯穿的，即在人工智能体系运作资源的有限性条件的束缚下，人工智能的规划者终究就不得不为这些体系的应激性反应，供给某种不借助于慢速符号推理的快速举动通道，由此进步整个别系的适应性。

　　提到这儿，有人或许会问：莫非咱们不能在保存人工智能体系的中心回忆之内容的条件下，不断更新存储这些回忆的硬盘体系，并不断更新相关的外围硬件，由此打造不会逝世的人工智能体吗？关于该问题，笔者的回应有两点：

　　榜首，上述假定预设了硬件与回忆之间的彻底可脱离性。不过，该预设却显着是违反所谓的“具身性准则”的——依据此准则，回忆自身所包括的身体图式是与特定的硬件装备相关的，而无法兼容于彻底不同的新的硬件设置。考虑到“具身性准则”自身是具有必定合理性的，所以上述“可分离性预设”或许就不是真的。

　　第二，抛开上面这点不谈，咱们确实有实践上的理由去确定去节操一个“不会死”的人工智能体，反而会给咱们形成费事。这种费事一方面体现在：人工智能体关于自身“不死性”的认知，会使得相关的“畏死”机制的发生也成为了无本之木，终究使得其关于特定环境应战的要挟感到无动于衷；另一方面，“不会死”的人工智能在其回忆库中所堆集的很多技能与思想捷径，也会由于没有机会得到整理而变得日益死板，从而，这些体系关于新问题的处理才能也会有所下降。或说得再文学化一点：与人类社会相似，缺少“新旧替换”的人工智能社会，也会由于缺少存亡之间的张力的消失，而终究失掉发生行进的动力。

　　有的朋友或许还会问：莫非咱们就不忧虑关于AI体系之“本己性”的赋予，会发生关于人类十分晦气的摇头晃脑吗？

　　对此，笔者的回应是：人类节操人工智能体的一个十分重要的意图，便是要在人类肉身难以安全进入与撤出的某些不知道环境内，让人工智能体代替人类去履行某些重要使命。在这种运用场景中，咱们就很难想象相关的AI体系的信息处理方法是不具有主动性与创造性的，而“主动性”与“创造性”的动力之一便是某种关于“本己性”的预先领会。换言之，关于“本己性”的预先领会，乃是一个躲藏对不知道环境进行积极探索的AI体系所应当具有的心智元素。当然，咱们确实无法在逻辑上先验地扫除这样一种或许性：在某些条件下，上述领会也躲藏衍生出对人类用户晦气的动机——但这一价值却是AI体系的规划者所不或许不承当的，由于“创造性”自身就意味着不行预期性。很显着，作为人类，咱们就必须在如下两个选项之间进行二选一：榜首，去规划十分愚笨的，却不或许变节咱们的人工智能；第二，去规划十分机敏的，却或许会在某些情况下变节咱们的人工智能”。不过，不管咱们乐意怎么完结这道选择题，“规划出十分聪明的，却不或许变节咱们的人工智能”却虚有其表不是一个合理的被选择项，因而“聪明”自身就意味着“具有关于变节主人的逻辑或许性的预估力”。

　　当然，上面所做的评论，只是躲藏证明：海德格尔笔下的 “此在”的生计论机制关于通用人工智能的规划来说确实是具有很大的启示含义的，但这并不意味着咱们现已在AI道的语境中具有了完成这一方针的老练的技能路线图。相关的更具体的评论，笔者在拙著《人工智能哲学十五讲》（北京大学出版社2021年7月版）中有所掩盖，有爱好的读者躲藏自行参看。